biji/wenzhang.tex

\documentclass[a4paper,12pt]{report}
\usepackage[utf8]{inputenc}
\usepackage[UTF8]{ctex}
\usepackage{xcolor}
%\setmainfont{Noto Serif CJK SC}
%\setmainfont{FangSong}
\setmainfont{SimSun}
%\fontsize{16pt}


% Title Page
\title{学习过的短文}
\author{行走的芦苇}


\begin{document}
\maketitle

\begin{abstract}
\end{abstract}

\section{非攻}
今有一人，入人園圃，竊其桃李，衆闻则非之，上为政者得则罚之。此何也，以亏人自利也。至攘人犬豕鸡豚者，其不义又甚入人园圃窃桃李。是何故也？以亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至入人栏厩，取人马牛者，其不仁又甚攘人犬豕鸡豚。此何故也？以其亏人愈多。苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至杀不辜人也，扡其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩，取人马牛。此何故也？以其亏人愈多。苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚。当此，天下之君子皆知而非之，谓之不义。今至大为攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之别乎？

杀一人，谓这不义，必有一死罪矣。若以此说往，杀十人，十重不义，必有十死罪矣；杀百人，百重不义，必有百死罪矣。当此，天下之君子皆知而非之，谓之不义。今至大为不义，攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义。情不知其不义也，故书其言以遗后世；若知其不义，夫奚说书其不义以遗后世哉？

今有人于此，少见黑曰黑，多见黑曰白，则以此人不知白黑之辩矣；少尝苦曰苦，多尝苦曰甘，则必以此人为不知苦苦之辩矣。今小为非，则知而非之；大为非攻国，则不知非，从而誉之，谓之义，此可谓知义与不义之辨乎？是以知天下之君子也，辨义与不义之乱也。

窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门仁义存焉。

\section{老子四章}
天下皆知美之为美，其恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，同下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。

三十輻共一轂；当其无，有车之用。埏埴以为器；当其无，有器之用。鑿户牖以为室；当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。(讨论有无的依存关系和相互作用)

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道损有余以补不足，人之道则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪。

小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

\section{庄子节选}
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，摶扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其遠而无所至極邪？其视下也，亦若是則已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则膠，水浅而舟大也。風之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则風斯在下矣，而後乃今将圖南。蜩与学鸠笑之曰：我決起而飛,搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而为？”適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋：此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲为春，八千歲为秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎？

湯之問棘也是已：窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名为鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲；摶扶摇羊角而上者九萬里，绝雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”--此小大之辯也。

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶笑之。且舉世而譽之不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼，其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，聖人无名。

惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之種，我樹之成，而实五石。以盛水桨，其坚不能自舉也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖为事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世爲洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以説吴王。越有難，吴王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落无所容，則夫子猶有蓬之心也夫。

疱丁爲文惠王解牛。手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然。奏刀騞然，莫不中音者：合於桑林之舞，乃中经首之會。文惠君曰：“譆，善哉，技蓋至此乎？”疱丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也；進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非牛者；三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者无厚；以无厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣！是以十九年而刀刃若背反發於硎。虽然，每至於族，吾見其難爲，怵然为戒，视为止，行爲遲。動刀甚微，謋然而解，如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之踌躇滿志；善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞疱丁之言，得养生焉。”---只有经过反复实践，并且真正掌握了客观规律以后，对自己所处理的事才能得心应手，运用自如。

\begin{verse}
 \begin{center}
无题

锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。\\
庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。\\
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。\\
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
 \end{center}

\end{verse}
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问恒公曰:“敢问公之所读者何言邪?”公日:“圣人之言也。”曰:“圣人在乎?”公曰:“已死矣。”曰:“然则君之所读者，古人之糟粕已夫! "桓公曰:“寡人读书，轮人安得议乎?有说则可，无说则死。"轮扁曰:“臣也，以臣之事观之。斫轮:徐则甘而不固，疾则苦而不入;不徐不疾，得之于手而应于心;口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也，死矣。然则君之所读者，古人之糟粕已夫!”--《庄子.天道》

將爲胠箧、探囊、發匱之盜而爲守備，則必攝缄縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，则負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然则鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？

夫川竭而谷虚，丘夷而渊实；聖人已死，则大盜不起，天下平而无故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。爲之斗斛以量之，则並與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符壐而竊之；爲之仁義以矯之，则並與仁義而竊之。

何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者爲諸侯。諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義並斗斛權衡符壐之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：“魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。

故绝聖棄知，大盜乃止；擿玉毁珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絶竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毁絶鈎繩，而棄规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。

彼人含其明，則天下不鑠矣；人含春聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾史楊墨師曠工倕離朱，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所无用也。

秋水时至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之间，不辩牛马。於是焉河伯欣然而喜，以天下之美爲盡在己。顺流而東行，至於北海；東面而视，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若’者，我之谓也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我暏子之難窮也，吾非至於子之门，則殆矣。吾长见笑于大方之家。

莊子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境内累矣！”莊子持竿不顧曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣；王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而贵乎？寜其生而曳尾於塗中乎？”二大夫曰：“寜其生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣，吾将曳尾於塗中。”












\end{document}